慰安婦問題をこじらせる韓国の二元論 （ニューズウィーク

慰安婦問題をこじらせる韓国の二元論
Manichean Worldview in Korea

2018年2月8日（木）18時00分
ジョセフ・イ（漢陽大学准教授

＜「被害者の韓国」「加害者の日本」という韓国側の画一的な思考が論争の終わりを見えなくしている＞

2015年12月28日、日本と韓国は第二次大戦中の「従軍慰安婦」について最終的な合意を結んだ。日本は公式に謝罪し、慰安婦支援のために10億円を拠出。韓国は慰安婦問題が解決したものと見なし、日本大使館前の慰安婦像問題についても解決に向け努力することになった。

しかしこの合意は国民に支持されず、市民団体は激しく抵抗した。その後、慰安婦像は釜山の日本総領事館前やサンフランシスコにも設置された。

18年1月4日、文在寅（ムン・ジェイン）大統領は、合意は「誤りであり、真実と正義の原則に反し、被害者の気持ちを反映していない」と述べた。文は合意の破棄は否定したが、日本に対して新たに「心からの謝罪」を要求した。

慰安婦問題をめぐる果てしない論争はある部分、世の中には悪人と善人しか存在しないというマニ教的二元論の考え方から生まれている。

かつて韓国では、北朝鮮はソ連の傀儡政権であり、この見方に反対するのは共産主義者だと教えられていた。現在は教育現場やメディアで、旧日本軍が約20万人の韓国人女性を拉致したのは厳然たる事実であり、これに反論するのは日本の右翼と同じという活動家の主張が優勢だ。

日本政府は90年代に慰安婦について調査を行い、植民地だった韓国や台湾から旧日本軍が女性を強制連行した証拠は見つからなかったとした。

サンフランシスコ州立大学のサラ・ソー教授と世宗大学の朴裕河（パク・ユハ）教授による著書では、女性たちが家族を養うためや横暴な親から逃げるため、あるいはブローカーにだまされたためなど、さまざまな理由から慰安所で働いたと証言している。

著者たちは、女性が慰安婦になった背景には家族や知人が絡んでおり、そのため個人によって状況は違うはずだと書いている。しかし韓国の活動家は元慰安婦に圧力をかけ、「悪い日本人と罪なき韓国人」という図式にはめ込もうとする。

メディアの姿勢にも偏り
例えば、慰安婦だったことを初めて名乗り出た金学順（キム・ハクスン）が市民団体「韓国挺身隊問題対策協議会」に語った最初の証言では、養父が彼女ともう1人の少女を連れて中国に行き、地元の慰安所で管理人をしていたという。

しかし93年に公表された証言では、養父に関する部分が削除されていた。家出して慰安婦になったという証言が後に、夜中に日本兵に連行されたと変えられたケースもある。

「拉致説」は少数の証言から広がり（90年代に元慰安婦とされた238人中16人）、その誰もが市民団体と関係していた。生存者46人のうち34人は15年の合意による日本の支援金受け入れを表明したが、メディアが主に報道したのは拒否した12人についてだった。

20年前には「アジア女性基金」を通じ日本から支援金を受け取った61人が裏切り者として非難され、日本からの援助金を（表立って）受け取れなかった。

韓国メディアは、政府が終戦後に米軍向けの慰安所を管理したことや、ベトナム戦争で韓国兵が地元女性に働いた蛮行にほとんど触れない。ソーの英語の著書を翻訳出版しようという動きも出ていない。

ソウル地裁は朴裕河の著書の一部が虚偽だとして、名誉毀損で9000万ウォン（約915万円）の罰金を科した。ソーの本を授業で取り上げた韓国系アメリカ人の教授は厳しい批判にさらされ、謝罪文を書いた。

こうした一連の出来事は、韓国が独裁的でナショナリスト的な思考に陥り、自国を罪のない被害者と考えていることを示す。一方で反日的な発言をすべからく批判する姿勢も、韓国の倫理的な指導力を損なう。豊かでリベラルな選択肢があるなら、愛国心と複雑な過去の思慮深い分析を両立させられるだろう。

市民に多角的な情報を与えることは、民主政治と分別のある政策決定に欠かせない。「被害者の物語」に対する批判や議論が、国の戦略的な利益と普遍的な正義につながる。

＜本誌2018年2月13日号［最新号］掲載＞

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From thediplomat.com

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Confronting South Korea’s censored discourse on ‘comfort women’
BY JOSEPH YI
THE DIPLOMAT

SEOUL – On Dec. 28, 2015, Japan and South Korea signed a landmark agreement over the former’s wartime sexual exploitation of Korean “comfort women.” Japan formally apologized and contributed ¥1 billion to a South Korean fund to support the living survivors or the families of the deceased. In return, South Korea would consider the issue settled and dialogue with citizens’ groups to remove a comfort woman statue in front of the Japanese Embassy in Seoul.

The agreement received low public support and fierce resistance from citizens’ groups in South Korea. Activists installed new statutes, including outside the Japanese Consulate in Busan (in January 2017) and in San Francisco (last November). On Jan. 4, recently elected South Korean President Moon Jae-in declared that the agreement “is defective as it not only goes against the principle of truth and justice, but did not reflect the view of the victims.” Although he did not technically void the agreement, Moon repeatedly called for new, more “sincere” apologies from Japan.

The continuing controversy over comfort women is partly rooted in a Manichean worldview that divides people into innocents and oppressors and that lacks awareness of legitimate, alternative viewpoints. In the past, South Koreans were taught that the North Korean regime was a puppet of the Soviet communists, and that contrary views reflected those of communists. Today, South Korean schools and especially media disseminate the activist claim that the Japanese military abducted 200,000 Korean women and girls, and that views to the contrary reflect those of Japanese right-wingers.

The Japanese government investigated during the 1990s and found no evidence that women from its former colonies (Korea, Taiwan) were forcibly recruited by the military. (It acknowledged that women from combatant countries, such as China and Indonesia, were illegally abducted by some soldiers and units.) In the award-winning books of professors Sarah Soh (San Francisco State) and Park Yu-ha (Sejong University), women initially offered various testimonies for working at comfort stations, such as supporting their families economically, escaping overbearing parents or deception by brokers. Some women experienced abusive conditions at comfort stations, others more supportive.

The authors note the complicity of family and neighbors in mobilizing women into brothels, and argue that survivors should freely share their diverse experiences. However, activists pressure survivors to publicly conform to the dominant narrative of Japanese villains and innocent Koreans. For instance, Kim Hak-sun was the first Korean comfort woman to come out publicly and was the model for the San Francisco statue.

In her original narrative (given to a representative of the activist Korean Council), Kim reported that her foster father took her and another girl to China, and that he worked as the manager of the local comfort station.

In the 1993 published testimony, the Korean Council omitted any mention of her foster father managing the station. Similarly, the original testimony of Lee (Yi) Yong-su said that she and her friend together escaped from home. Later, in her activist role, Lee repeatedly declared that she was abducted by Japanese soldiers in the middle of the night.

The prevailing narrative of abductions is based on the oral testimonies of a small number of women (16 of 238 registered survivors in 1990s), associated with activist organizations (e.g., House of Sharing; Korean Council). A majority of living survivors (34 of 46) accepted the 2015 Japanese money, but the media only publicized the rejectionist minority (12). Moreover, the 61 women who accepted Japanese money two decades ago (the 1994 Asian Women’s Fund) were vilified as traitors and denied South Korean government subsidies. Park Yu-ha reports, “The late (survivor) Bae Chun-hee said she had not been taken by force, and that she wanted to forgive Japan but could not say so.”

South Korean media rarely discusses the well-documented finding that post-1945 South Korean governments also encouraged and supervised brothels for American soldiers or the allegation that South Korean troops patronized local women in Vietnam. No Korean publisher has translated Soh’s English-language book. A Seoul court partially censored Park’s Korean-language book and fined her 90 million won ($74,000) for defaming survivors; prosecutors requested a three-year prison sentence. A foreign (Korean-American) professor was sharply criticized for discussing the Soh book in his politic science courses. The university investigated activist charges that he supported Japanese war crimes, and he was pressured to write a letter of apology.

The censored discourse reflects an underlying, authoritarian-nationalist perspective in which Koreans portray themselves as innocent victims and dissenting voices to the anti-Japanese narrative undermine South Korea’s moral power. An alternative, liberal-nationalist perspective would combine deep love of one’s country with thoughtful, nuanced analysis of a complex past. Censorship undermines the informed citizenry necessary for democratic politics and prudent policymaking. Critical, thoughtful public discourse that transcends simple victimhood narratives would serve both nations’ strategic interests and universal justice.

Joseph Yi is an associate professor of political science at Hanyang University (Seoul). © 2018, The Diplomat; distributed by Tribune Content Agency

https://web.archive.org/web/20180210121653/https://www.japantimes.co.jp/opinion/2018/02/05/commentary/japan-commentary/confronting-south-koreas-censored-discourse-comfort-women/#.Wn7i0ejFKUk
http://www.webcitation.org/6x7uxv0eu